اس اعتراض میں اتنی بات بالکل صحیح ہے کہ کوئی محتمل الوجوہ کلام قطعی الدلالۃ نہیں ہو سکتا، لیکن کیا ہر وہ کلام جس کی تاویل میں اختلافات ہوں، محتمل الوجوہ ہو جاتا ہے؟ ہمارا جواب ہے کہ ہرگز نہیں۔ محتمل الوجوہ ہونا کلام کی صفت ہے، اُسی عارض نہیں ہوتی۔ آپ کسی کلام کو محتمل الوجوہ قرار دینا چاہتے ہیں تو ثابت کیجیے کہ اُس کی تاویل میں جو اختلافات بیان کیے جا رہے ہیں، وہ ہمیشہ سے قائم ہیں اور ہمیشہ قائم رہیں گے۔ علم و استدلال کس 1 حال میں اُس کے وجود سے اُنھیں منقطع نہ کر سکیں گے۔ ایک شخص کسی کلام کو سُنتا یا پڑھتا ہے اور اُس کے کسی لفظ، کسی محاورے یا کسی تالیف کے معنیٰ غلط سمجھ لیتا ہے۔ دوسرا لغت کے درست اور نظم کلام کے اُس ایک مفہوم کو بیان کر دیتا ہے۔ تیسرا ہر جملے کو مُنْفَرِد خیال کرتا ہے اور سیاق و سباق اور نظم کلام کی پروا کیے بغیر اُس کا ایک مدعا بیان کرتا ہے۔ کیا یہ سب وجوہ کلام میں اُن معانی کی بنا پر اُسے محتمل الوجوہ کہلائے گا؟ قرآن کی تاویل میں جتنے اختلافات ہوئے ہیں، سب کی نوعیت یہی ہے۔ چنانچہ اُس کی کوئی ایک آیت بھی ایسی نہیں ہے جس کے بارے میں یہ کہا جا سکے کہ اصلاً محتمل الوجوہ ہے اور سلف سے خلف تک تمام علما مختلف رہے ہیں کہ اس میں یہ ایک سے زیادہ معنی کا احتمال ماننا ضروری ہے۔ اس کے برخلاف صورت حال یہ ہے کہ جتنے اقوال کسی آیت کے بارے میں نقل ہوئے ہیں، اُن میں سے بعض اعتبار کیے گئے اور بعض چھوڑ دیے گئے ہیں۔ پھر جو چھوڑ دیے گئے ہیں، اُنھیں دوسرے اہلِ علم نے اعتبار کیا ہے اور جو اعتبار کیے گئے ہیں، اُنھیں چھوڑ دیا ہے۔ علما کس ترک و اختیار کی وجوہ بھی بیان کرتے ہیں۔ کہیں بتایا جاتا ہے کہ لغت اُس معنیٰ کی تائید نہیں کرتی جو کسی قول میں اعتبار کیے گئے تھے، کہیں تالیف کو سمجھنے کی غلطی واضح کی جاتی ہے، کہیں دروبست کو نظر انداز کرنے کی طرف توجہ دلائی جاتی ہے اور کہیں سیاق و سباق اور نظم کلام سے استدلال کیا جاتا ہے۔ فقہ و کلام اور تفسیر کی کتابیں ان مباحث سے بھری پڑی ہیں۔ ابن جریر لوگوں کے اقوال نقل کرنے میں سب سے زیادہ فیاض ہیں، لیکن تفسیر کا مطالعہ کرنے والے جانتے ہیں کہ جگہ جگہ مختلف اقوال پر تنقید بھی کرتے ہیں۔ ابن کثیر اُنھی کا خلاصہ ہے، مگر یہ خلاصہ خود اصولِ 2 ترجیح کی بنیاد پر کیا گیا ہے۔ زمخشری، قرطبی، آلوسی، طباطبائی، ابو الاعلیٰ مودودی، سب کی تفسیریں اس کی شہادت دیتی ہیں۔ دنیا کی دسیوں زبانوں میں قرآن کے ترجمے ہوئے ہیں۔ اُنھیں دیکھ لیجیے کسی مترجم نے قرآن کی کسی ایک آیت کو بھی محتمل الوجوہ قرار دے کر اس 3 کا ترجمہ نہیں کیا، بلکہ ہر جگہ اپنی ترجیح قائم کی ہے اور اُسی کے مطابق ترجمہ کیا ہے۔ اُس کا منتہائے کمال امام فراہی کی تفسیر اور استاذ امام امین احسن اصلاحی کی ’’تدبر قرآن‘‘ ہے، جن میں ترجیحی انداز میں تفسیر لکھی گئی ہے۔ ہر جگہ ایک ہی قول کو ترجیح دی گئی ہے۔ اُس ترجیح سے اختلاف بھی کیا جا سکتا ہے، مگر اختلاف خود اس بات کی دلیل ہو گا کہ اختلاف کرنے والا کلام کو محتمل الوجوہ نہیں مانتا، وہ اصرار کر رہا ہے کہ جو معنیٰ مجھے سمجھے ہیں، وہ فلاں اور فلاں وجوہ سے صحیح نہیں ہیں۔